Написание данного материала было обусловлено либо полным отсутствием какой-либо информации об африканских диаспорических религиях (АДР), либо наличием искаженной информации, а также разнообразных мифов. Я постараюсь описать основные идеи и практики Гаитянского Вуду в сжатой форме, а также развеять некоторые мифы.

Прежде всего хочу обратить внимание на то, что в этой работе речь пойдет именно о Гаитянском Вуду и, хотя другие АДР имеют определенные сходства как между собой, так и с Гаитянским Вуду (далее просто Вуду), есть также и существенные отличия. Поэтому, практикуя АДР, их не следует путать, и эти практики не рекомендуется смешивать.

Как я заметил ранее, АДР имеют как сходства, так и определенные отличия, поскольку, хотя они и берут свое начало в Африке, начало это находится в различных частях Континента. Поэтому, даже если традиция носит название «Вуду», это вовсе не означает, что она идентична Гаитянскому Вуду.

Вот некоторые известные АДР:

Прежде всего “Вуду” могут называться следующие традиции:

• Вуду Бенина (Vodun)
• Луизианское Вуду (Louisiana Voodoo)
• Доминиканское Вуду (21 Divisiones)
• Гаитянское Вуду (Vodou, Sevis Ginen)

Другие АДР:

• Сантерия, Пало Майомбе, Пало Монтэ (Куба)
• Оча (Ямайка, Тринидад)
• Кондомбле, Умбанда, Кимбанда (Бразилия)

Ифа (Нигерия) – Происходит из традиции народа Йоруба, является прародительницей Сантерии и отчасти Кимбанды.

Итак, непосредственно Гаитянское Вуду произошло из религиозных практик народов Фон и Эве королевства Дагомей (Бенин, Того, Гана). Во времена работорговли французы перевозили рабов в свою сахаропроизводящую колонию Сан Доминго (Гаити).

Поскольку французы были католиками, они активно пытались обратить рабов в свою веру, и африканские религиозные практики преследовались. В результате этого рабам приходилось скрывать свои практики под фасадом христианства, таким образом произошел синкретизм африканской религии и католицизма. В гаитянском вуду это ярко проявляется в виде отождествления католических святых с африканскими духами, а также использования католических молитв в практике вуду.

Однако, не смотря на влияние католицизма, французского оккультизма, масонства и церемониальной магии, гаитянское вуду, вместе с пало майомбе и кимбандой, является одной из наименее разбавленной христианством и наиболее близкой к африканской традиции АДР.

Вудуисты или вудуисанты (vodouisant) верят в существование единого, незримого и непостижимого Б-га Bon’dye (Б-г милостивый). Б-г создал мир и удалился, передав свои полномочия и власть духам Lwa (Лоа) . Лоа являются аналогом святых или ангелов, которые так же называются мистериями. Лоа существуют для поддержания баланса и равновесия в мире, управления им. Люди могут обращаться к ним за помощью и через них постигать Б-га, поскольку Б-г не общается с человеком напрямую и не достижим для человека. На мой взгляд, в этом прослеживается аналогия с каббалистическим видением мироздания, и, возможно, это видение просочилось в вуду из французского оккультизма.

Основные классы Лоа – Rada, Petwo, Guede.

Существует ошибочное представление о Лоа Petwo как злых и Лоа Rada как добрых. В реальности же, в вуду нет концепции добра и зла как таковых, или, по крайней мере, она существует не в том виде, в котором она присутствует на Западе.

Petwo Lwa можно описать как горячих (Cho) , их можно соотнести с огнем. Они вспыльчивые, агрессивные, работают быстро, напористо и приносят быстрый результат. Однако они очень требовательные и их легко обидеть, если что-то сделано неправильно. Начинающим практикам обычно не рекомендуют с ними работать.

Примеры: Kafou, Ti Jean Petwo, Ezili Dantor, Bossou.

Rada Lwa – духи более спокойные, размеренные, работают обычно медленно и терпеливо, хорошо подходят для защиты и получения знаний. В основном имеют африканское происхождение.

Примеры: Damballa, Ayizan, Kouzen Azaka.

Guede Lwa – духи, связанные с мертвым, во главе их находятся Бароны и Маман Брижит.

Известны своим непристойным поведением, пошлым юмором, ругательствами и разнообразными проказами. Когда они овладевают Лошадью (человеком, участвующим в службе), они имитируют половые акты, зажимают трость между ног и размахивают ей как фаллосом и всяческим образом дебоширят.

Примеры: Bawon Samedi, Bawon Simitye, Bawon Lakwa, Bawon Kriminel, Maman Brijit.

Также Guede – это неупокоенные мертвые.

Важной нацией (nasyon) духов в вуду считается Nago Lwa . Это в основном духи, пришедшие с территории современной Нигерии от народа Йоруба. Они похожи на духов Сантерии, Лукуми, Кондомбле и Ифа. В Ифа и Сентерии они известны как Ориша.

Самым ярким примером является Ориша Огун в Ифа или Лоа Огу в вуду.

Однако, несмотря на некоторое сходство, смешивать традиции, например, проводить ритуал вуду и взывать к Ориша Огун с использованием формул Лукуми, не рекомендуется, поскольку это может привести к различным неприятным и нежелательным последствиям.

Также следует отметить, что очень часто в вуду имя духа относится не к индивидуальному духу, а к целой семье Лоа, таким образом являясь в некотором смысле фамилией семьи Лоа.

Есть мнение, что всего существует 21 нация Лоа. В каждой линии или роде Вуду могут быть свои уникальные нации духов, которых нет в других линиях.

Лоа живут бок о бок с человеком, существуя в своем мире и в мире людей одновременно. Таким образом, существует мнение, что Лоа невозможно изгнать. С Лоа можно только договориться, чтобы они Вас оставили.

Согласно философии вуду, человек состоит из 5 частей.

Corps Cadavre – физическое тело, плоть.

N’ame – Дух плоти, жизненная энергия, позволяющая телу функционировать при жизни. Похоже на часть души Нефеш в Каббале.

Ti bon ange – Индивидуальность, эго, идентификация человека, сознание, менталитет и эмоции. Похоже на часть души Руах. Именно эта часть души наиболее интересна для практиков, поскольку с ней выполняются различные манипуляции.

Gros bon ange – дается человеку при зачатии, та часть жизненной энергии, которая движется дальше после смерти и возвращается к Б-гу. Похоже на Хия.

Z’etoile – звезда судьбы или божественная сущность человека, не связанная с другими частями, находится за пределами физического тела. Бессмертная божественная сущность. Похоже на Йехида.

Как можно видеть, прослеживаются аналогии с Каббалой, что, возможно, привнесено через масонство и оккультизм.

Как сказано выше, ti bon ange может подвергаться различным манипуляциям, и именно эта часть души может быть атакована колдунами. Эта часть души может быть временно отделено от тела (от головы). Например, при владении Лоа Лошадью, ti bon ange временно вытесняется из тела для создания места для Лоа. Также, связь ti bon ange с телом можно ритуально ослабить для облегчения владения. Делается это в ходе ритуала Lave Tet (мытье головы), который длится 3 дня и в ходе которого определяется Esco (Эскорт духов) и Met Tet (Хозяин головы или ангел хранитель) человека.

Следует заметить, что в вуду одержимость духами не является чем-то негативным или нежелательным. Напротив, когда Лоа входят в человека, они наполняют его божественной силой, благословлением, очищают его и излечивают, а также делают дивинацию.

Первая часть Лаве Тет заключается в очищении от различного духовного мусора, некоторые утверждают, что можно почувствовать физически, как с них снимается лишний груз.

Затем выполняется крещение головы, голова освящается в службе Гинен. После этого проводится небольшое празднество начала духовного пути.

В ходе Лаве Тет ti bon ange помещается в Pot Tet (горшок), который является связью с Мет Тет человека. Сама процедура ритуала держится в тайне от непосвященных.

Считается, что человек, проявляющий истинный интерес к Лоа, был избран (reklame) духами для службы им.

Важно отметить, что вуду не является системой магии, вуду – это скорее философия и образ жизни. Следовательно, подходить к вуду как к сугубо магической практике не стоит. Для этого существуют более простые и сугубо магические системы.

Практика вуду заключается в служении Лоа , построении и укреплении отношений и связи с духами. Лоа не приказывают, с ними выстраивают отношения, и они с радостью помогают. Их следует воспринимать как своих друзей и членов своей семьи и подобающе к ним относиться.

Служением Лоа вудуисанты стараются достичь гармонии своей индивидуальной природы с окружающим миром, что выражается в силе духа и проявлении находчивости в жизни. Частью этой гармонии является членство в сообществе или семье и поддержание отношений с другими членами. Сосьете вуду или «Дом» организован как большая семья, где инициированные являются детьми инициаторов, что создает иерархию и влечет определенные обязательства. Вуду зиждется на понятиях любви и уважении к Богу, духам, семье, сосьете и себе самому. Нет такого понятия, как правильно и неправильно, поскольку человек с Лоа Дамбала в качестве Мет Тет будет иметь взгляд на реальность, отличный от человека с Лоа Огу Ферай «в голове».

Для самостоятельного служения Лоа не требуется инициации, однако рекомендуется получить наставления опытного Унгана (Houngan) или Мамбо (Mambo) , то есть жрецов вуду, а также выявить своего Мет Тет.

Определение своего Мет Тет необходимо для того, чтобы другие духи не пытались завладеть головой человека. Важно знать, что Геде имеют свойство притворяться другими Лоа и пользоваться наивностью простаков, а также существуют так называемые Джабы, то есть сущности демонического характера, которые так же могут пытаться овладеть головой.

При получении консультаций и инициаций необходимо быть предельно осторожным, поскольку в АДР существует огромное количество шарлатанов и не вполне чистоплотных практиков. В лучшем случае есть риск потерять деньги, в худшем случае – нечто большее. Например, после некоторых инициаций люди хорошо себя чувствуют только на Гаити. Это происходит из-за намеренного подселения джабов в голову наивных искателей «силы», после чего они постоянно возвращаются на Гаити и тратят там свои деньги.

В интернете есть масса людей, продающих Канзо (инициацию) по схеме «все включено». За определенную сумму денег любой Петя Колдун или Маша Ведьма может отправиться на пару недель на Гаити и за это время изучить все таинства вуду и получить ассон.

Я не буду говорить о легитимности подобных инициаций, но аналогом могло бы быть посвящение в XII градус О.Т.О. за неделю и определенную сумму денег.

Прежде всего унган должен выполнить дивинацию, выявить, подходит ли этот путь человеку, дать ему указания, присмотреться и через год или около того, если человек все еще заинтересован, пригласить на инициацию. Более того, существует 3 степени посвящения, которые определяются Лоа. Разумеется, многие хотят сразу получить высшую степень, при этом не думая, какие обязанности и какую ответственность влечет за собой эта степень. Как я сказал ранее, только Лоа может определить, в какую степень может быть посвящен человек.

Итак, степени посвящения, следующие:

Унси канзо (hounsi kanzo) –должен уметь петь priye Ginen помимо других обязанностей. Обычно ведет нормальную профанную жизнь и имеет работу и т.д.

Унган/Мамбо Су Пуэн (Houngan/Mambo Sou Pwen) – огромная ответственность. Может работать для себя и друзей, не имеет права создавать свой ассон (специальный инструмент, похожий на маракас), но берет его «на прокат». Может служить в храме на различных позициях и должен уметь это делать, должен уметь петь Прие Гинен, должен подносить кровавые жертвы своим Лоа, должен участвовать во всех церемониях сосьете со своим духовным отцом/матерью и т.д. На данном этапе все еще возможно иметь работу.

Унган Ассогве (Houngan Assogwe) – высочайший чин и высочайший уровень ответственности, в этом чине унган получает ассон от Лоа Папа Локо. Обязан проводить все необходимые церемонии. Ответственность можно охарактеризовать следующей фразой – Б-г на первом месте, Лоа на втором, сосьете на третьем, все остальное после. Обязан выполнять все требования Лоа, например, проснуться в 3 утра и провести ритуал.

Если человек уверен, что вуду действительно ему подходит, в первую очередь необходимо установить связь с предками, поскольку они всегда приходят первыми и являются самыми надежными защитниками.

Об этом мало говорится, и роль почтения предков обычно сильно преуменьшается, но следует иметь в виду, что роль предков в вуду очень велика и их почтение занимает огромную, ключевую роль в практике.

Существует масса мифов о куклах вуду, иголках и т.д. Это происходит из Худу и Луизианского вуду и не имеет отношения к гаитянскому вуду.

В гаитянском вуду куклы используются для создания pwen , а не для симпатетической магии. Pwen – это некие объекты силы, и используются больше как талисманы.

Что касается Худу , это именно та практика, которую я мог бы порекомендовать интересующимся сугубо магической стороной вуду. Худу – это афроамериканская народная магия. Именно в этой системе используются куклы, свечи, корни и т.д. Также в ней используются псалмы. Своими корнями она уходит в африканскую деревенскую магию и происходит из Конго и Анголы.

Стоит отметить, что на взгляд обывателей, в вуду существует некий элитизм, поскольку при массовых службах унганы и мамбо используют так называемый Langaj Lwa (специальные жесты и фразы), музыканты используют специальные ритмы и т.д.

Несмотря на существование некоторых отличий от дома к дому, в инициатических линиях вуду существует достаточно строго определенный регламент, который, как и другие основные знания держится в строжайшем секрете и не доступен для непосвященных. Посвященные не имеют права разглашать эти тайны, поскольку клятва приносится прежде всего духам. К преимуществам инициации можно также отнести включение в семью, что означает получение всех преимуществ от многих поколений рода всей линии.

Существуют и линии вуд, где нет инициаций, но даже в них существуют некие тайны, не доступные обывателям. Самой известной такой линией является Макайя вуду , довольно распространенная в Гаити. Их жрецы в основном мужчины и называются Боко (Bokor) . Боко становится обычно человек с особенно сильным пуэн. Боко макайя вуду не следует путать с колдуном, работающим в одиночку и по найму, который тоже зовется Боко.

Самые известные линии вуду: Deka, Tcha Tcha, Makaya, Sanpwel, Sect Wonj, Bizango.

Групповые службы, как правило Fete Lwa , проходят следующим образом.

Все начинается с длительного и тщательного очищения храма (унфо). Затем произносятся католические молитвы, включая «Отче Наш». Затем поются песни духов сосьете (приветствие основных духов сосьете). Затем приветствие духов барабанов унто (hounto). На этих барабанах будут впоследствии играть музыканты. После этого поются песни каждого духа каждого класса, начиная с Легбы (Легба всегда приветствуется первым, поскольку он страж врат между мирами). Схема следующая: Легба, все духи Рада, все духи Петуо, все духи Геде. В ходе церемонии спускаются Лоа, овладевают людьми, берут подношения, дают благословления, делают дивинацию и исцеляют людей. Церемония длится несколько часов и заканчивается под утро, когда все изможденные расходятся по домам.

Также существует служба Mariaj Lwa – церемония бракосочетания человека с Лоа, при которой укрепляется связь человека с Лоа и человеком берется на себя огромная ответственность уделять внимание этому или этой Лоа.

При индивидуальных службах следует обратиться к Легбе с просьбой отворить врата и затем обратиться к конкретному Лоа.

К предкам можно обращаться напрямую без Легбы.

И напоследок немного о смерти.

После смерти, во время погребальной церемонии, части души разделяются. Gros bon ange возвращается для воссоединения с божественным, а ti bon ange отправляется anba dlo (под воду) на год и один день. После отдыха, ti bon ange вызывается из «вод» в специальный терракотовый горшок govi, которые далее помещают в храме или на алтаре потомков умершего. Далее ti bon ange служат как предку, и он оберегает последующие поколения. Если этот дух никто не заберет из «вод», он перерождается в неупокоенного мертвого или геде.

Если в Вас проснулось желание практиковать вуду, укрепите связь с предками, попросите их указать вам путь, и они обязательно Вам помогут. Затем выявите своего Мет Тет и начните ему служить. Для начала, но не до установления и укрепления связи с предками, можете служить Легбе, поскольку Легба есть у каждого.

Успехов и да укажут Вам Лоа самый безопасный и подходящий Вам путь!

Пожалуй, ни одна магическая система в мире не имеет за собой такого мрачного шлейфа, как гаитянский вуду. Знаменитые куклы, одержимость духами и, разумеется, зомби - таким выглядит в глазах среднестатистического европейца культ вуду. FURFUR погрузился в таинственный мир этой гаитянской синкретической религии, чтобы выяснить, соответствуют ли действительности все слухи и рассказы о ней.

Откуда пришел культ вуду

Первых рабов из Африки европейские колонизаторы завезли на Гаити еще в 1503 году. Эту дату можно принять за точку отсчета в становлении вуду как полноценной религии. Оторванным от родной земли и лишенным свободы африканцам приходилось играть по навязанным правилам: католичество насаждалось среди рабов буквально огнем и сталью. Здесь впору сломаться, но чернокожие рабы нашли хитрый способ сохранить свои анимистические верования, облачив их в христианские одежды. Несмотря на то что рабы массово крестились, переходя в лоно католической церкви, за этим благообразным фасадом продолжали скрываться старые боги и устои, являясь, пожалуй, единственной отдушиной изнуренных рабов. Шло время. Католичество и африканская вера в старых богов сплавлялись в совершенно новую религию. Смесь языческого культа, христианской концепции единого бога-отца и самых разных обрывков африканской и европейских культур по прошествии веков превратилась в один из самых необычных религиозных феноменов - культ вуду.

Новая вера

Наибольшее распространение новый культ получил во французских колониях - Луизиане и Гаити. Здесь вуду обзавелся всеми атрибутами любой уважающей себя религии - церковью, устоями и собственными святыми. Но последователям культа все равно приходилось скрываться от колониальных властей, пока в 1804 году не грянула Гаитянская революция. После нее любая попытка миссионерской деятельности на острове заканчивалась смертью проповедника.

Лишь 60 лет спустя гаитянцы вспомнили, что без католичества не было бы и вуду, и вновь позволили представителям Ватикана прибывать на остров, но лишь с разрешения местных властей. То, что увидели прибывшие на Гаити пасторы, повергло их в шок. Католические святые практически утратили свой привычный облик, все больше напоминая низших богов вудуизма - лоа. Так, например, Дева Мария превратилась в покровительницу красоты Эрзули, а Святой Петр стал проводником между мирами Папой Легба.

Ритуальные предпочтения гаитянцев мало отличались от обрядов их африканских предков. Музыка, экстатические танцы, жертвоприношения и магия. Впрочем, все это не помешало Ватикану признать в 1860 году вуду одной из разновидностей католицизма. Папа официально одобрил одержимость и ритуальные убийства животных.

Блаженный Пий IX, занимавший в 1840 году трон понтифика, признал вуду одной из разновидностей католицизма.

Боги и маги

Не мудрствуя лукаво, гаитянцы разделили свой пантеон на две неравные части: высшее божество (Бондьё) и всех остальных (лоа). Примечательна сама форма вербализации сакрального имени верховного бога: Бондьё - всего лишь замысловатая трансформация французского bon Dieu - «добрый бог». Бондьё никоим образом не влияет на жизнь своего народа - он создал мир и отошел от дел.

Сложнее дела обстоят с лоа (от французского loi - закон). Эти африканские божества и духи, надевшие на себя маски христианских святых, обладают невероятным могуществом. Вся концепция ритуальной магии культа вуду строится на взаимодействии с лоа. Духи бесчисленны, и каждый из них имеет свое собственное имя и предназначение. Обитают лоа в своем особом мире - Ле Гвинее.

Еще одним символом Вуду является Уроборос, или Дамбала Ведо, - змей, заглатывающий собственный хвост. Это существо, по верованиям гаитянцев, стоит у истоков и конца всех вещей, он бог неба и создатель всего живого на земле.

Центральной фигурой лоа является Папа Легба, посредник между людьми и потусторонними сущностями. Заклинатель призывает его первым из лоа, чтобы получить разрешение на контакт со всеми остальными духами. Образ Папы Легба отчасти коррелирует со Святым Петром: и тот и другой являются хранителями врат другого мира. Ортодоксальное изображение Папы Легба - старик в соломенной шляпе и с палочкой.

Чуть ниже по иерархической лестнице стоит Барон Самеди, Барон Суббота - наверное, самый распространенный в массовой культуре лоа. Это Осирис и Анубис гаитянской религии в одном лице. Вместе со своей женой, Мамой Бриджит, Барон Самеди оберегает души умерших, поэтому на каждом новом кладбище первая могила посвящается Барону Субботе. Захоронение отмечено крестом - не христианским распятием, но перекрестком дорог. К слову, Барон Суббота - это прозвище, ведь истинное имя этого лоа произносить нельзя. Выглядит Барон Самеди очень колоритно: черный костюм гробовщика, высокий цилиндр, неизменная сигара в зубах. Как утверждают последователи культа вуду, больше всего на свете Барон любит табак и крепкий гаитянский ром. Барону подчиняется сама смерть, но одновременно он же отвечает за сексуальность и деторождение. Здесь нет никаких противоречий, достаточно вспомнить Дамбалу Ведо.

Контакт между лоа и паствой осуществляют жрецы, разделенные на специальности. Хунганы и мамбо заведуют предсказаниями, а за черную магию отвечают бокоры. И т, и другие в своей практике используют множество ритуальных предметов, самым известным из которых является кукла - вольт.

Кукла призвана символизировать определенного человека, и с помощью особого ритуала воль становится неразрывно связан с объектом воздействия бокора. Для того чтобы ритуал прошел успешно, кукла, помимо прочего, должна содержать кровь или волосы жертвы.

Франсуа Дювалье

Или, как он называл себя сам, Папа Док. Бессменный диктатор Гаити до самой свой смерти. Представлялся самим Бароном Субботой. Ввел личную гвардию - воспетых в фольклоре тонтон-макутов, изображавших верных правителю мертвецов. Пытался убить президента Кеннеди при помощи восковой куклы, некоторые считают - преуспел.

Мария Лаво

Неофициальная «королева вуду» Нового Орлеана и окрестностей. Прославилась в качестве одной из главных основательниц целого нового ответвления вуду - луизианского. Героиня бесчисленного множества легенд.

Как и где делать магию

Церемонии вуду могут проводиться в любом помещении, главное, чтобы там был установлен столб-митан, символизирующий дорогу, по которой духи спускаются в наш мир. Несмотря на то что ритуалы вуду разнятся в зависимости от того, к какому духу хочет обратиться колдун, общим остается лишь одно - любые взаимоотношения с лоа требуют соблюдения определенных правил. В первую очередь, необходимо начертить на земле символ вызываемого лоа.

Под ритмичную пульсацию барабанов колдун танцем открывает магическую церемонию - сантерию. Постепенно к экстатическому действу присоединяются остальные участники церемонии.

Когда наступает определенный момент, колдун берет заранее приготовленного жертвенного петуха и обезглавливает его в качестве приношения духам. Однако даже это не гарантирует, что лоа соизволят явиться на церемонию - все зависит от личной магической силы бокора, от его опыта и степени посвящения.

Степени посвящения в вуду

Колдуны вуду проходят несколько ступеней совершенствования своего магического ремесла. На первой ступени стоят еще неоперившиеся адепты, зато последнюю - шестую - занимают по-настоящему грозные маги.

1. Первый этап становления жреца называется «язык духа». Освоившие его могут общаться с покойниками, но лишь с относительно свежими, например, недельной давности.
2. Вторая ступень - «пристальный взгляд». Этот ритуал позволяет бокору влиять на любовное настроение жертвы. В этом темном деле помощником-лоа выступает, как ни странно, Эрзули, традиционно изображаемая в облике непорочной Девы Марии. Кроме того, способность «пристальный взгляд» дает жрецу возможность понимать язык змей.
3. На третьей стадии посвящения бокор учится использовать sobo, «громогласный призыв». Этот ритуал требует тщательной подготовки и начинается с десятиминутной песни шамана, сжимающего в одной руке растертый магнитный камень, а в другой кремниевую пыль. Песня оканчивается именем духа грома Собо - его и выкрикивает с силой колдун. В результате (теоретически) все враги заклинателя глохнут на несколько часов. Бокор же с довольным видом принимает поздравления соратников.
4. Четвертая ступень дает колдуну возможность скрыться от оппонента под защитой духов леса. Grans Bwa - своеобразный стелс, грамотно проведенный ритуал скрывает бокора от любого преследователя. Как и вся остальная магия вуду, «защита духов леса» - заклинание не моментальное: созданный буквально из земли и палок амулет шаман должен омывать собственной кровью в течение двух часов, да еще и под ритуальные песнопения. Поэтому фора у жреца, желающего скрыться, должна быть очень существенная.
5. Адепт пятой ступени владеет уже серьезными силами. Достигший этого уровня постигает таинство вуду, то есть вполне может создать самую настоящую куклу вуду. С ее помощью маг превращается в грозного манипулятора-кукловода, способного причинить любой вред своим врагам.
6. Последний, шестой этап называется zombi. Освоившие этот прием вольны поднимать мертвецов по собственному желанию и превращать их в рабов. Таинство ритуала бережно хранится поколениями потомственных жрецов.

Африканская республика Того прославилась наличием крупнейшего ритуального рынка в мире. Akodessewa Fetish предлагает колдунам и шаманам сакральные предметы всех мастей.

Как быть зомби

Термин «зомби» привезли на Гаити африканские рабы еще в начале XVIII века. Родина слова - полумистическое королевство черного континента Дагомея. На самом деле слово «зомби», выяснили исследователи, является искаженной формой «nzambi», что в переводе с африканского банту значит «душа мертвеца».

Долгое время обряд поднятия мертвых, свидетелями которого бывали и белые люди, считался одной из самых необъяснимых религиозных загадок. Так продолжалось бы и по сей день, если бы на помощь науке не пришел этнобиолог Дэвис Уэйд, сумевший провести несколько опасных экспериментов. Отважный ученый установил, что бродящие по Гаити «живые мертвецы» никогда не умирали. Секрет крылся в особом порошке, применяемом шаманами для создания зомби.

С помощью особой смеси, содержащей тетродотоксин, бокор вводил человека в состояние глубокой комы и спокойно ждал, пока семья несчастного не похоронит тело. Спустя день после погребения колдун приходил на кладбище и выкапывал свежеиспеченного раба: кислородное голодание, помноженное на токсичное воздействие зелья, приводило к повреждению головного мозга жертвы - области, отвечающие за память и речь, попросту отмирали, и из могилы вставало существо, умеющее лишь выполнять команды колдуна.

6 декабря 1492 года экспедиция Колумба открыла новый остров в Карибском море. Остров получил название Эспаньола, и его начали осваивать колонизаторы. Сегодня Гаити – романтическое место с прекрасными пляжами, уникальным сочетанием африканских, европейских и карибских традиций, где и сегодня верят и пользуются обрядами вуду.

Первые колонизаторы были убиты «хорошими людьми»

Аборигены называли себя «таино», что значит «хорошие люди», а свою землю называли «аити» - «Горная земля», что и положило начало современному названию. Клумб оставил на Эспаньоле 39 поселенцев, но когда через год он вернулся на остров, то оказалось, что всех их перебили местные жители из-за дурного с ними обращения. Но колонизация острова, который был идеальным местом для выращивания кофе, индиго, сахарного тростника и хлопка, продолжилась. К концу 18 века на острове проживало 42 тыс. белых колонизаторов, 50 тыс. свободных негров и мулатов, права которых были резко ограничены, и 452 тыс. негров-рабов.

Мулаты на Гаити делятся более чем на 100 оттенков белого и чёрного

В XVIII веке гаитяне разработали детальные генеалогические таблицы, которые разделили мулатов на более чем 100 оттенков белого и чёрного. Ранжирование шло от людей с чёрной кожей на 1/8, так называемых Сакатра, до нескольких разновидностей тёмных лишь на 1/16, которых называют Сангмель. Стоит отметить, что большинство современных жителей Гаити – потомки жителей африканского континента, которых давным-давно привезли сюда в качестве рабов.

Большинство гаитян и сегодня лечатся у шаманов

На Гаити считают, что избавиться от многих болезней, прибегнув к помощи медицины, нельзя. Впрочем, убеждение такое весьма объяснимо: по статистике, на 100 тыс. жителей Гаити приходится всего 8 врачей, 10 медсестер и 10 больничных коек. Как бы то ни было, но за медпомощью местные жители предпочитают обращаться к колдуну вуду. Колдун проводит плясочный ритуал, используя образы сказочных персонажей, а также травы, ром, свечи, курения, а иногда (вероятно, в особых случаях) приносит в жертву цыплят. После курса магии больной не должен ни с кем видеться до полного своего выздоровления, ведь, как верят гаитяне, болезнь может перекинуться на первого встреченного человека и будет прогрессировать уже в новом теле.

Болезнь, как убеждают гаитяне, рассеивается на насекомых, растения и прочих тварей, которые попадутся на глаза больному. Впрочем, на Гаити вся жизнь проходит под культом вуду – поклонением колдовству. Ритуалы вуду сопровождают рождение человека, смерть, свадьбу, жатву и все календарные события.

«Пласа» - гражданский брак по-гаитянски

С финансовым благосостоянием у гаитян не сложилось с самого начала открытия их острова Колумбом. В 1807 году, президент Гаити Анри Кристоф и вовсе заявил, что тыквы, которые были для местных жителей весьма важны, - основа национальной валюты. Сегодня же на Гаити у 70% населения нет постоянной работы, а среднестатистическая дневная зарплата - $2,75. Такая вопиющая бедность населения является причиной того, что большинство не способны позволить себе даже свадьбу. Бедняки на Гаити просто живут вместе. Мужчина и женщина договариваются о ведении общих финансов и о разделении домашних обязанностей. Отношения такие называются «пласа». Они не признаются ни государством, ни церковью, но при этом широко распространены по всей стране.

Гаитяне боятся гекконов, канализационных люков и зомби

Стоит отметить, что гаитяне, свято верящие в самые различные приметы, боятся безобидных ящериц-гекконов, которые достаточно часто поселяются в доме. Считается, что если геккон прыгнет на девушку, то она забеременеет, а если на молодого человека, то в положении окажется его подружка. Самые опасные ящерицы, по мнению гаитянцев, - ящерицы белого цвета.

На острове и сегодня нет водопровода и городской канализации. На дорогах, правда, можно увидеть люки ливневой канализации, и, как правило, находятся они по краю проезжей части. Если каким-то образом люк оказался на середине дороги, то гаитянские водители, проезжая его, никогда не станут пропускать между колёс – ужасно плохая примета.

Но больше всего на Гаити боятся умереть «не совсем», подвергшись насильственному воскрешению и став зомби. А вот тем, кто действительно умер, – уважение и почёт. Тело покойника помещают в домик-склеп, покрытый розовой или голубой штукатуркой и лепниной. Эти поселения «весёленьких» расцветок находятся вплотную к лачугам живых и выглядят, как правило, гораздо солиднее последних.

Битва петухов – национальный вид спорта

Традиционный вид спорта на Гаити и самое популярное времяпровождение местных жителей – битва петухов. Петухов специально откармливают перцами, вымоченными в роме, и сырым мясом, чтобы они стали стойкими и агрессивными. Победитель таких боёв может выиграть около $70, а это куда больше, чем большинство гаитян может заработать за месяц.

Стоит отметить, что Гаити по праву можно назвать страной карнавалов. Самым ярким праздником считают карнавал Марди-Грас, когда практически по всем улицам страны в сопровождении праздничных оркестров проходят театрализованные шествия. В дни Великого поста проходит карнавал Рара, во время которого адепты «колдовских обществ» бродят по стране, отбивая древние барабанные ритмы. Ежегодно проводятся на Гаити и ежегодные паломничества вуду.

Отмечают на Гаити и День Всех Святых. В эти дни местные жители собираются на кладбищах, чтобы восславить Барона Самеди - повелителя мертвых. Кладбищенские кресты украшают цветами, черепами и свечами, а на одежду обязательно нашивают множество крохотных зеркал. Любителям этого праздника будет интересно познакомиться с . Кстати, вуду на Гаити - официальная религия наравне с католицизмом.

Стоимость картины уличных художников зависит от цвета кожи покупателя

Особо яркое впечатление на туристов производит гаитянская «уличная» живопись. Эти картины рисуют и продают прямо на улицах. Есть целые картино-кварталы, где сотни метров улицы увешаны полотнами местных мастеров. Как правило, на улицах предлагаются картины весьма сомнительного качества на подрамниках.

Сюжеты: гаитянские деревни, портреты местных жителей, гаитянские рынки, сценки из жизни и, конечно, будуарная тематика. Ценообразование здесь зависит от цвета кожи покупателя. Сначала продавец называет классическую сумму – 100 долларов (не уточняя, гаитянских или американских). Стоит начать торг, и сумма медленно снизится с 20 до 9 долларов, в зависимости от терпения покупателя. Правда, стоит учитывать и тот факт, что большинство уличных картин – откровенная мазня.

Одна из самых ярких религий Гаити - вуду, о котором существует немало слухов и домыслов. По африканским верованиям, эта магия является крайне сильной и позволяет проклинать людей и даже создавать зомби. Но на самом деле - черное колдовство лишь малая часть интересной и, по большей части, доброй традиции вуду.

В статье:

Как возникла религия вуду на Гаити

Современная религия вуду является синкретической. Это значит, что она объединяет в себе множество различных духовных традиций. Древние африканские верования в ней переплетаются с современными атрибутами жизни и с христианским мировоззрением. В итоге, сейчас вуду, в отличие от крупных мировых религий, является крайне гибкой и легко видоизменяемой традицией.

В вуду нет никаких догм, священных текстов и сводов правил, обязательных для исполнения. Это действительно свободная и открытая для каждого религия, базирующаяся на простых для понимания вещах. В основе вуду лежит вера в духов - Лоа , которые существуют в другом мире. Это в некотором роде роднит вуду с различных народов мира.

Тем не менее, вуду не является хаотичной и разобщенной религией. Здесь есть устоявшиеся вековые традиции, твердое мировоззрение и огромный пантеон известных Лоа и Ориша. Одной из главных основ вуду является древняя религия йоруба - одного из крупнейших африканских народов, из которого набиралась большая часть рабов. Под влиянием французского и английского католицизма они сумели сохранить свою веру, заимствовав в нее некоторые элементы из христианства и адаптировав их к своей культуре.

Главные принципы вуду и религии йоруба

В первую очередь главным принципом вуду является вера в духов, покровительствующих разным местам, профессиям, занятиям - любому аспекту жизни. Таких духов называют Лоа - считается, что их количество огромно, а самих Лоа - больше, чем песчинок в море. Также традиция вуду в некоторых аспектах подразумевает веру в Ориша - более сильных существ, которые могут сравниться по силе с богами языческих политеистических пантеонов - древнегреческого, скандинавского или индуистского.

Кроме этого, в вуду присутствует и вера во всеобщего творца - Эшу . Считается, что он создал весь мир и отошел от управления им, передав в руки других Ориша отдельные полномочия. В некотором виде это роднит Эшу со славянским богом Родом - хоть он и проявлен во всем сущем, ему нет нужды ни в человеческих подношениях, ни в поклонении. Люди просто испытывают благодарность к нему за его творение.

Вуду является религией, где царит истинное равноправие. Здесь нет никаких ограничений ни по месту рождения, ни по национальности, ни по полу. Сан жреца - хунгана или мамбо , может получить любой человек. Хунган - это наименование мужчин-жрецов, а мамбо - женщин. При этом обязанности и возможности хунганов и мамбо не отличаются, в отличие от большинства мировых традиций. Серьезной иерархии в вуду нет - у жрецов есть лишь две степени посвящения. Хунган асогве или мамбо асогве - это высшие жрецы и жрицы. А хунган сур пвен или мамбо си пвен - младшие.

Главным видом ритуала в вуду является сантерия . Проводится она в любом специально подготовленном жилище, где имеется возможность разместить достаточное количество людей, свободное место для танца, а также митан - столб, расположенный строго посреди помещения. Митан олицетворяет связь между мирами и дорогу, по которой сходят в наш мир лоа. Во время сантерии осуществляется обращение к какому-либо конкретному лоа, который может войти в тело священнослужителя, вызвав подобие одержимости. При этом, изначально всегда обращаются к одному конкретному лоа, которого зовут Папа Легбе . Он является проводником между мирами и обеспечивает связь других лоа с людьми.

Символы вуду

Самые известные символы вуду сейчас - это, конечно же, куклы и зомби. Однако на самом деле эти элементы являются крайне малой и поверхностной частью этой гаитянской, луизианской и африканской традиции. Так, для любого последователя вуду куда более важными символами являются веве - ритуальные знаки. Они в некотором роде являются родственниками европейских и иудейских пентаграмм и печатей. Считается, что с помощью веве происходит призыв определенных лоа и обеспечивается защита от их негативного влияния на людей.

Каждый лоа имеет свои предпочтения в подношениях. Это касается как любимых чисел, так и любимых цветов, песен, пищи, запахов и растений. Правильное подношение способно вызвать благодарность лоа и дать возможность воспользоваться его дарами. Неправильное же подношение может разгневать духов и накликать их гнев. Весьма большой частью обучения хунганов и мамбо является поиск различной информации о разных лоа и составление списков их предпочтений для успешного проведения сантерии. Также у каждого лоа имеется свой отдельный вид веве.

Веве Папы Легба — это изображение трости и креста Bеве Барона Субботы — это крест, расположенный на гробу

Имеет значение и выбор дня, и подбор музыки. Музыка занимает особое место в традициях вуду, ведь долгое время для чернокожих рабов танцы и музыка были единственным доступным развлечением и средством выразить свои чувства и эмоции, не навлекая на себя гнев своих хозяев. И теперь музыка и танец стали неотъемлемой частью вуду. Они помогают войти в транс, принять к себе лоа и ориша и войти с ними в контакт.

Бокоры и зомби в вуду - черная магия и проклятия

Зомби и темные ритуалы - лишь маленькая часть вудуистической традиции, которую практикуют колдуны - бокоры . Далеко не все хунганы и мамбо признают силу бокоров или их право считаться жрецами. Однако на многих сантериях они присутствуют и принимают участие. В отличие от жрецов, бокоры не просто обеспечивают связь между мирами, а управляют ей и могут использовать силы потустороннего мира напрямую. Считается, что хунган или мамбо всегда одной рукой держат людей, а другой - Лоа. Бокор же погружает обе своих руки в мир Лоа, получая куда большее могущество, но и рискуя большим.

Жрец вуду, бокора — может бросить проклятия и заклинания на живых и мертвых.

Как и волхвы в славянской традиции, бокоры могут быть как добрыми, так и злыми, либо практиковать и черные аспекты магии, и белые. Конечно, наиболее известными являются темные аспекты вуду, связанные с проклятиями, одержимостью, страшными куклами и зомби. Действительно, считается что искусство поднятия мертвых, а точнее - отравления людей и подчинения их разума, является атрибутом многих бокоров. В то же самое время, сами колдуны крайне редко прибегают к таким действиям.

Магия же, связанная с куклами вуду, также не является исключительно черной. Действительно, с помощью куклы вуду бокор может наслать ужасное проклятие или даже убить человека. Но существует и добрая магия. Например, предусматривает заботу об изготовленной кукле и привлечение к ней всяческого благополучия - что в итоге привлечет богатство и достаток к тому, кого эта кукла изображает.

Вуду - это одна из самых интересных афро-карибских Многие из нас связывают это слово с мрачными колдунами, которые создают зомби, протыкают иглами куклы своих врагов, насылают зловещие проклятия. Такие представления во многом связаны с фильмами ужасов, которыми нас снабжает американская киноиндустрия.

То, что можно увидеть в подобных фильмах, соответствует действительному положению вещей менее, чем на один процент. В действительности, вуду - это в первую очередь , последователи которой почитают божественных и своих умерших предков, приносят им небольшие жертвоприношения, празднуют праздники и участвуют в церемониях.

Как духовная традиция вуду появилась на Гаити - острове в Вест-Индии - во время французского колониального рабства. Африканцы разного этнического происхождения силой перевозились на Гаити в качестве сельскохозяйственных рабов.

Когда рабы впервые были привезены на Гаити из Африки в 1503 году, их владельцы (сначала испанцы, затем французы) запрещали им практиковать народные , заставляя исповедовать католицизм. Но рабовладельцы не хотели посвящать своих рабов во все аспекты своей веры, так как они боялись, что рабы примут католическое учение и благодаря ему осознают, что они такие же полноценные люди, как их хозяева, и что рабство порочно. Французы хотели держать рабов под контролем. Поэтому рабы стали использовать католическую как "прикрытие" - приняв католических святых и другие атрибуты этой , они поклонялись своим народным божествам.

Рабы включили различные аспекты христианства в свои национальные традиции. Они находили много общего в католицизме и своей традиционной вере. Ведь обе поклоняются одному Высшему Богу и верят в существование сверхъестественных существ и жизни после . Католическая месса связывалась с жертвоприношением крови вследствие того, что прихожане ритуально употребляют тело и кровь Иисуса Христа. Также общей была идея о помощи духовных существ (loa - у африканцев, святых - у католиков), которые действовали как посредники между Высшим Богом и людьми.

Итак, получилось, что рабы и их владельцы верили в одних и тех же богов, но называли их различными именами. В жестоком новом мире дала рабам ощущение власти. Это позволило им сохранять свою культурную идентичность и противостоять окружающему злу.

Таким образом, вуду - более или менее неповрежденная африканская , функционирующая на Гаити, а ее христианские элементы представляют собой часть колониального наследия.

Население Гаити и, следовательно, вуду происходит в основном из двух африканских регионов:

Дагомеи (северное побережье Гвинейского залива в Западной Африке, где проживали племена йоруба, эве, фон и др., ныне территория Того, Бенина и Нигерии) и Конго (бассейн реки Конго и побережье Атлантического океана в западной части Центральной Африки). В обоих регионах проходил длительный процесс изменения , вызванный тем фактом, что никакая традиция не считалась ортодоксальной и была таким образом способна к гибкому приспособлению. Оба региона, особенно Конго, также имели длительный контакт с христианством.

У Дагомеев также присутствовало некоторое знание христианства. После того как люди из этих регионов попали на Гаити, они стали развивать национальные общины, основанные на взаимной помощи и поддержке людей из их родных областей, а жизнь на плантациях вынудила людей из различных областей Африки жить близко друг к другу. Смесь христианства и вуду обеспечила связи между различными общинами.

Рабы стали поклоняться не только своим собственным богам, но богам из других традиций. В этом процессе они унифицировали и изменили ритуалы различных племен. Результат такого сплава проявился в том, что различные группы объединили свои учения, создавая таким образом новую - вуду.

Вуду можно назвать сложным мистическим видением мира, связывающим воедино человека, природу и сверхъестественные - то есть "надприродные", лежащие вне знакомой реальности - силы. Эта достаточно демократична, духовный мир здесь доступен каждому без каких-либо посредников. То, что в других называется "одержанием", в Вуду является практической целью, достигаемой с помощью различных ритуалов. Как говорят об этом сами жители Гаити: "Католик идет в церковь, чтобы разговаривать о боге; вудуист танцует во дворе храма, чтобы стать богом".

Мировоззрение вуду

С точки зрения Вуду, человек - совокупность нескольких тел, наложенных друг на друга, из которых обычному восприятию доступно только одно - физическое. Следующее - нечто вроде дубликата тела, позволяющего ему функционировать, "дух плоти". Он не является индивидуальным и после медленно вытекает из тела, переходя к живущим в почве организмам - полностью этот процесс занимает 18 месяцев. То, что называется душой, по вудуистским представлениям состоит из двух компонентов - "маленький добрый ангел" и "большой добрый ангел". "Большой добрый ангел", подобно "духу плоти", является чисто , но более тонким, и после немедленно возвращается в бесконечный резервуар, питающий все живое. "Маленький добрый ангел" - индивидуализированная часть души, источник всего личного. Он способен легко отделяться от тела и возвращаться назад (это происходит во время сновидений, или сильного испуга, или во время "одержимости" - когда он временно замещается лоа (внешними ). Именно "маленький добрый ангел" является мишенью магических операций и объектом магической защиты (в некоторых случаях может помещать его в специальный глиняный кувшин, канари, откуда тот продолжает одушевлять тело). Последний духовный компонент находится на небе и связан не с телом человека, а с его судьбой; это личная "звезда" - словом, то, что в Индии с удивительной меткостью называют .

Последователи гаитянского вуду верят в существование Бога-создателя (Нсамби, Bondieu - Доброго Бога), который не участвует в жизни своих созданий, и (лоа), которые являются детьми Бога-создателя и которым молятся и почитают как старших членов семьи.

После сотворения мира Бог отдалился от человечества, однако все же Он продолжает внимательно наблюдать за всем, что происходит на Земле и сохраняет управление всем существующим. Бог-Нсамби есть истинный Владелец всего и всех. Он вмешивается в создание каждого индивида. Линии на ладонях и позвоночный столб указывают на Его непосредственное влияние. Он управляет жизнью и и наказывает нарушителей Его закона. Нсамби не воплощается на Земле и не является непосредственным объектом культа.
Приверженцы Вуду считают, что все вокруг пронизано незримой силой лоа. Лоа неисчислимы, как песок на морском берегу, и у каждого есть свой знак, имя и предназначение.

Вудисты полагают, что предметы, служащие лоа, продлевают и выражают его. Лоа весьма активны в мире и часто овладевают верующими в течение всего ритуала. Только специальные люди такие, как колдуны унганы и колдуньи мамбо, могут напрямую общаться с лоа. Во время обряда совершаются жертвоприношение и ритуальные танцы, затем унган впадают в транс и упрашивают лоа о помощи и покровительстве в житейских делах, о благосостоянии. Если лоа остаются довольны щедрыми подарками и обряд проведен правильно, в успешном его результате можно не сомневаться.

По верованиям вудуистов в человеке живёт несколько душ. До рождения и после он является гвинейским ангелом. Кроме того, в нём живёт посол Бога - совесть. Одна душа - gros-bon-ange, «большой добрый ангел» - наделяет человека определенной индивидуальностью. Еще до рождения - «до прибытия на Землю» - каждый из нас был таким ангелом. После человек вновь станет ангелом и вернется к предкам в «Гвинею». Страна эта не имеет ничего общего с тремя африканскими Гвинеями. Это - блаженное царство, страна мечты. В минуты транса «большой добрый ангел» вылетает из тела человека, и его место занимает бог. «Ангел» и сам со временем может стать богом, когда многое познает и наберется .

Другая душа - ti-bon-ange, «маленький добрый ангел» - это наша совесть, своего рода наш ангел-хранитель. Это - искра, которую заронил в нас бог. Она теплится, пока мы живем. После нашей она вернется к богу на небеса.
Вуду верят в перевоплощение - используется термин «Joto». «перевоплощенного» Предка - Joto. Joto - это душа передаваемая от Предка, «представителем» которого является человек, и который опекает данного индивидуума. Joto - Предок, жизненный поток которого оживляет ребенка. Он упоминается как Se-Joto или Se mekokanto. Он тот, кто представляет Создателю глину из которой будет «вылеплено» тело вновь прибывшего. Он - сила, жизненная и духовная , которая моделирует и направляет существование человека; Se (Защитник), который дается человеку. В принципе, ребенок не получает имя своего Joto. К нему можно, однако, обратиться по этому имени время от времени, чтобы напомнить ему об этом. Это имя может преобладать, если человек будет посвящен в культ его Joto. В этом случае имя Joto становится реальным именем человека в . Индивидуальная душа Joto не воплощается в своего «протеже», но передает последнему его социальный статус и роль.

Гаитянское Вуду имеет два основных Пантеона Богов - Рада и Петро. Rada (креольский термин для Allada) - Пантеон, происходящий из Дагомеи. Petro - Пантеон, имеющий корни в Конго (вопреки широко распространенному мнению, Петро Пантеон Вуду состоит отнюдь не из одних лишь конголезского происхождения).

Вуду почитают богиню любви Эрзули и великого Дамбалла Ведо. Этот Змей - главный и обязательный элемент во всех таинствах вуду, потому что он есть начало и конец всех вещей; Океан Вечности, со всех сторон окружающий материальный мир; безбрежное пространство, из которого все вышло и к которому все рано или поздно вернется вновь. Дамбалла - это источник Силы и местонахождение всех лоа. Дамбалла представляет как доброй, так и злой Силой (в зависимости от самого призывающего).

Еще одним известным лоа является Барон Самеди, или Геде. Это - ужасный бог царства мертвых. Известно, что он носит фрак и курит трубку, а потому эти реквизиты заранее приготовлены. Любит Геде и ром, особенно если кинуть в него стручки жгучего перца. , выбранная Геде, бросается к бутылке и может разом выпить ее до дна.

Ритуалы и церемонии вуду

В качестве святилища вудуисты выбирают обычное жилище (хунфор - святилище). Лишь некоторые унганы вывешивают над культовыми зданиями драпо - пестрые, расшитые блестками и разноцветными нитями флаги, которые указывают: здесь совершаются церемонии. церемонии вуду нередко проходят ночью в чаще влажных тропических лесов.

Основные атрибуты церемоний Вуду: митан (столб - дорога богов) и свечи. Ритуал всегда начинается с втыкания в землю длинного шеста, служащего своеобразной основой для визуализации Дамбалла. Трое барабанщиков, выстукивая чёткий ритм, причём каждый свой, возвещают об открытии церемонии.

Обычно в начале церемонии поётся песня-прошение, обращённая к лоа Легбе: «Папа Легба, отвори ворота. Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить лоа». Лоа - Легба или Папа Легба, является, по представлениям Вуду, посредником между другими богами и связывает лоа с жрецами унган и мамбо, которые, в свою очередь, доносят ему волю народа через ритуальные танцы и песнопения. Легба - хранитель врат в потусторонний мир. Без его помощи не открыть врата, не добраться до демонов и . Поэтому с самого начала церемонии взывают к нему: да распахнутся врата. Людей, одержимых Легбой, видно сразу. Ведь сам он - старый хромец. Вот и люди, кого он взял в оборот, теряют способность нормально двигаться. Их словно парализует; некоторые из них оцепенело лежат на земле не в силах тронуться с места.

Танцуя вокруг шеста, мамбо, вместе со своей помощницей-унси и помощником - ла пласом, струйкой воды из кувшина создают вокруг шеста магический круг в честь Папы Легби и охранителя дома Огуна Феррея, чтобы отогнать от себя и присутствующих злых , в которых некоторые авторы видят христианских святых. Танцы проходят под звуки барабанов, уводящих своей монотонностью в транс тех, кто присутствует на них. Из сосуда с жертвенной кровью или непосредственно из кровоточащего обезглавленного тела животного или птицы жрецы смазывают лица всех участвующих в этом сборище. Иногда обезглавливание курицы, которую приносят в , происходит путём откусывания головы зубами под бешеный танец, в состоянии исступления. Всё это дело происходит вокруг пылающего костра, рядом с которым стоит ящик или сосуд, в котором содержится главный объект поклонения - ( Дамбалла).

Бокоры

Социальная лестница приверженцев культа Вуду состоит из множества ступеней, и, оказавшись на последних из них, верховные жрецы (мамбо и унганы), оказавшись отвергнутыми, изгнанными или верша месть, могут обращаться в «бокоров», так называемых жрецов магии. В общем-то в вудуизме это далеко не поощряется, и за «чёрные» дела бокорам обязательно должно прийти возмездие, но тем не менее, такие колдуны существуют, держа в страхе целые сёла и города.

Как правило, бокоры состоят в тайных обществах, и деятельность их в высшей степени секретна. В чёрную магию Вуду посвящены лишь немногие, и заниматься ей могут только верховные жрецы. Одной из таких особ был небезызвестный правитель острова Гаити – Франсуа Дювалье, который во всю использовал силу лоа загробного мира в ведении политики, как внешней, так и внутренней. Будучи бокором, папаша Дювалье имел целую армию, с помощью которой держал в страхе население всего острова. Это были одновременно и , и офицеры тайной полиции, и исполнители страшных приговоров. На Западе одним из самых известных аспектов магии Вуду является зомбификация, т.е. приведение человека в состояние зомби – управляемого биологического робота. Человек, словно, воскрешённый после , лишался души и становился рабом своего хозяина (бокора).

Как выяснилось позже, и здесь не обошлось без вмешательства природы, которая в очередной раз подарила человеку вещество, способное некоторым образом влиять на жизненные функции. Так, жрец приготавливал зелье из определённых сортов африканских растений и жабьих желез, которое блокировало участки мозга, отвечающие за сердцебиение, дыхание, кровообращение, но странным образом оставалось нетронутым сознание. Так, человек мог находиться некоторое время в состоянии, похожем на смертельное, т.е. как бы умирал, а по прошествии некоторого времени, оживал, частично не помня своей прошлой жизни либо не помня таковой вообще. Но всё же, как ни старалась наука, повторить весь процесс зомбификации в лабораторных условиях не удалось, хотя были известны даже все составляющие этого магического зелья, отключающего жизненные рецепторы человека.